2005.05.03 中國時報
大宅無門 且開扇窗
郭惠芯
那個螢幕上滑稽的七先生、那個如假包換爆笑的呂琇蓮,數十年來用他的表演及創作才情擄獲大眾的心,他要我們笑時我們跟隨他,要我們哭時我們都流淚,他用表演藝術與其觀眾產生了密切的連結;如今,他卻選擇一點都不幽默的方式向自己的生命道別,同時也以缺乏風範、沒有責任感的態度,激烈地撕裂他與人群的溫情網絡。
哲學家愛比克泰德曾謂「如果房間裡有煙,如果只是溫和少量的煙,那麼我會待下來;而如果煙已經太濃,我就會走開。」演藝名角倪敏然的生命大宅裡顯然煙霧四起,嗆熱難當,讓這位藝能界前輩選擇離宅出走,著實令人惋嘆。
憂鬱症?財務困難?情關閉鎖?……傳媒的制式報導,彷彿每個關係人都試圖撥開煙霧,推敲原因,想找一個看似合理其實卻交代不過去的理由。我認為這些尋找理由的揣測,正為沮喪者提供了自殺的藉口。在自殺率急遽升高的台灣社會,我們實在不宜再給自殺行為太多遁詞了。
這麼說,並不代表意圖剝奪自殺者自由,或抗拒生命自主權須涵括死亡權;更不是對當事者受苦缺乏同理悲憫。而是反省到我們的社會邇來瀰漫著一股築基於「只要我喜歡」、「凡存在必合理」而不當發展的、狹隘自私的生命情態,衍生出不愛惜自己也不愛惜他人生命的粗暴行徑;而「替自殺者找理由、原諒自殺」也帶有此類的迷思。
宗教家每從「生命神聖」的角度談自殺防治,不斷提醒我們「只要有一口氣存在就有希望」、「自殺冒犯了上帝,是為撒旦殉難的罪行」,可是在台灣這塊號稱「宗教沃土」島嶼,近十年自殺率上升之速,令人驚痛。顯然,傳統宗教教誨,並未能真正成為珍惜生命的信仰--也許,台灣社會缺乏真正宗教教育也是自殺率高原因之一呢。
釋迦牟尼稱人間是「娑婆世界」,意味苦樂參半、差可忍受;蘇東坡說「人生不如意者十常八九」,基督宗教謂「人本具原罪」,在在都指向人是住在一個並不完美的屋子裡的真實,或者說,無論大師哲人的教誨或庶民的切身經驗都證明:「受苦是人生的必然」。
因此,如果同意人類具有趨樂避苦的本能,那麼,我們當然不能斬釘截鐵地否認人有自殺的權利。
問題是,生命之宅要煙燻霧繞到什麼程度,才值得人們從困苦的處境全面地棄守出走?關於理性或道德上站得住腳的自殺,學者路易斯.波伊曼曾經提出三點建議:一、此人已確實做過評估,判斷自殺是對自己最好的做法;二、此人花了合理的評斷時間;三、自殺的結果對他人所造成的傷害不會超過此人為自己免除的痛苦。
由此,那麼當人際關係破碎難堪、財務嚴重虧空、身心長期失調…逼使我們涕泗縱橫時,只要開啟一扇窗,仍有大好機會看見彩虹。轉個彎、換個視角,尋找對自己更好的做法;調整眼界、算算各種人我依存溫暖關係,或就只是蹲踞蟄伏等待,生命自會滋生各種可能,偶然也好、神意也罷,保持著好奇探索,時間將醞釀出各種機會。
從現代人的科學觀點來說,生命不必然本具神聖,可是,我們卻能利用它成就出符應自己價值觀的人生目標。我雖不是基督徒,但此刻真希望,倪敏然的生命大宅真的門都沒有,至少讓上帝繼續在他身上向人彰顯表演藝術的可貴,群眾得以寄此抒發憂悲喜樂--這一定是彼時被他低估了的生命價值。
正在受苦徬徨的人哪,生命大宅裡儘管煙霧繚繞,且別急著開門逕自走出去,一腳跨出恐是斷崖,回頭無望,又為愛你的人們升起熾熱的滾滾濃煙,可不是苦上加苦?
何妨打開不同方向窗戶透個氣吧;既然死都不怕了,何須怕苦!
(作者為屏東縣社區大學副主任,生死學講師)
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